Las Claves Históricas del Símbolo Perdido

De Dan Brown y de las Claves de su Símbolo Perdido, en Praga

2010-09-08T19:08:00.000-07:00

Quisiera compartir con los lectores de Temas de Masonería dos buenas noticias en torno a mi último libro, que intenta arrojar alguna luz en el mar de confusión que dejó como estela la novela de Dan Brown "El Símbolo Perdido", libro que escribí con Ana Lía Alvarez, quien aborda la cuestión de la Ciencia Noética. La primera de las buenas noticias es que el libro ya se vende en Argentina, en la cadena Cúspide; la segunda es que se ha traducido al checo y se acaba de publicar en Praga bajo el sello de la prestigiosa editorial Mladá Fronta. Esta es la portada de la edición checa de "Las Claves Históricas del Símbolo Perdido":

La novela de Brown es justamente eso: Una ficción. Sin embargo y más allá de las inmensas licencias que se ha tomado en torno a la descripción del espíritu masónico, culmina llevándonos nuevamente al misterio de Dios. Un misterio que la masonería aún guarda en su seno y que muchos no consiguen hallar. Y ha sido una buena oportunidad para aclarar dudas, tratar de despejar el campo masónico de la desaprensiva onda liberal, laica y adogmática que tanto esfuerzo realiza por enterrar la clave que abre la puerta de nuestros Augustos Misterios. Clave -clavis: llave que libera el cerrojo- que la iniciación pone en la mano de cada H.·.

Como la imagen del grabado Melancolía 1, cuidadosamente realizado por Durero en 1514, infinidad de hombres han inclinado la cabeza ante un misterio que no logran resolver. Me he preguntado por qué razón Brown utilizó este grabado en su novela. Tal vez la razón sea tan simple como el número que contiene oculto; un número que le permitió iniciar la tarea que siempre le reserva a Robert Langdon: descifrar símbolos imposibles.

Durero dejó escrita una frase que intenta dar sentido al grabado: La llave denota poder, la escalera riquezas. Para los masones, la llave es un emblema de poder. Es también el símbolo del silencio y la circunspección. Se ha dicho de ella que es uno de los más importantes símbolos de la masonería. La escalera es el símbolo universal del pasaje de un estado de existencia a otro. Eso es lo que intenta la Iniciación que, en definitiva, y como hemos visto, es un rito de pasaje. La llave nos abre la puerta, pero a la vez nos recuerda que aquello que guarda debe ser preservado.

Para aquellos que dicen que la Masonería debe agiornarse, acompañar los procesos culturales, adaptarse a un mundo globalizado… digo, para aquellos que creen que cualquier mutación es tan válida como cualquier otra con tal de que siga el derrotero siempre cambiante de la cultura, les respondo nuevamente:

Al hombre no se le ha dado la libertad de nacer en el mundo que hubiera querido vivir, pero puede luchar por el mundo en el que prefiere morir. No estamos obligados a acompañar las mutaciones, ni conminados a inmolar nuestras convicciones; ni a sentir vergüenza de nuestra permanencia en la Fe. La Tradición está en la raíz de la cultura y aquella volverá una y otra vez con distinto rostro pero con el mismo espíritu, porque como expresión del alma es tan inmortal como ella.

La Masonería en tiempos de Obama

2010-05-31T18:59:00.001-07:00

Las Claves Históricas del Símbolo Perdido incluye algunos datos sobre la masonería norteamericana que los lectores de Dan Brown deben saber

A poco de asumir la presidencia se conoció lo que ya era un secreto a voces: Barak Obama, el primer presidente negro de la mayor democracia del mundo era masón, al igual –como hemos visto- que una larga nómina de presidentes norteamericanos. El mayor festejo provino de las logias de ciudadanos negros, la poderosa Masonería Prince Hall, creada en tiempos en que los negros carecían de derechos civiles en los Estados Unidos.

Los rumores sobre Obama, confirmados por los propios masones, provocaron de inmediato la idea de que el poder masónico se instalaba nuevamente en la Casa Blanca. La francmasonería estadounidense se apresuró a publicar fotografías de dignatarios de las Grandes Logias de blancos confraternizando con sus hermanos negros. Masonería y poder se unían una vez más para mostrar al mundo que aun sigue moviendo las piezas de damero tal como lo hace desde el siglo XVIII.

¿Cuál es el poder real de la francmasonería? ¿Porqué razón 4.000.000 de masones en medio de un planeta habitado por más de 5.000.000.000 de almas siguen blindados en un halo de misterio y secreto que nadie ha podido explicar en siglos? La cuestión se vuelve más compleja si se tiene en cuenta que, de los 4.000.000 de masones, apenas una minoría -una ínfima minoría- tiene real acceso a los Altos Grados y a las decisiones. Respecto del secreto, las Grandes Logias afirman:

Que el Secreto es que no hay Secreto.

Que la masonería basa sus enseñanzas en un sistema de grados que trasmite un conocimiento velado por símbolos y alegorías, cuyo objetivo es el perfeccionamiento humano.

Que en su intimidad los masones no hablan ni de política ni de religión.

La realidad con la que cualquier lector se encontraría a poco de ingresar en la mayoría de las logias del mundo (en particular las que practican el R.·.E.·.A.·.A.·. es que los masones se ocupan principalmente del poder y de la política. Solo un pequeño grupo, ajeno a esta corriente y realmente iniciático, permanece fiel a los antiguos intereses de la francmasonería: La elevación del hombre a un estado espiritual por encima de cualquier hombre común. Muchos verdaderos y honestos masones pasan su vida buscando este pequeño núcleo, pero muy pocos consiguen encontrarlo.

La ficción ha sabido sacar provecho de este extraordinario fenómeno social vinculado a las sociedades secretas, pues, como ha podido ver el lector en la novela de Brown, toda conspiración comienza en la francmasonería. Según ha sido publicado, el propio Edgard D. Mitchell, fundador del Instituto de Ciencias Noéticas habría sido iniciado en la logia Artesia Nº 28, de Artesia –su ciudad natal- y elevado a Maestro Masón en 1952. Por supuesto, no fue el único masón en llegar a la Luna.

La Masonería en la Fundación de los EEUU

2010-05-29T06:22:00.000-07:00

La Masonería siempre ha sido una institución de peso en los Estados Unidos de América. Tuvo activa participación en su fundación y es público y notorio que muchos de sus presidentes fueros masones, comenzando por varios de los Padres Fundadores

George Washington (1º Presidente)
Thomas Jefferson (3º)
James Madison (4º)
James Monroe (5º)
Andrew Jackson (7º)
James Knox Polk (11º)
James Buchanan (15º)
Andrew Johnson (17º)
James Abraham Garfield (20º)
William McKinley (25º)
Theodore Roosevelt (26º)
William Howard Taft (27º)
Warren Gamaliel Harding (29º)
Franklin Delano Roosevelt (32º)
Henry S. Truman (33º)
Lindon B. Jonson (36º)
Gerald Ford (38º)
George Bush (41º)

Podríamos sumarle a estos nombres el de dieciséis Vicepresidentes.

Muchos historiadores se han preguntado seriamente si la Revolución Norteamericana fue obra de la masonería, y la Independencia de los Estados Unidos de América fue un triunfo masónico. La respuesta es compleja pero podemos intentar resumirla. Para algunos era un hecho fatal. Una isla habitada por ocho millones de personas no podía pretender dominar a casi un continente en el que –ya hacia 1777- vivían tres millones de almas. La distancia de cuatro mil kilómetros de distancia, el orgullo de los colonos y las ansias de libertad eran, de por sí, razones de peso.

Por otra parte, los norteamericanos estaban orgullosos de su protestantismo y se sentían plenamente identificados por la casa de los Hannover, reinante en Inglaterra. No podían defenderse solos contra los franceses, los españoles y los indios. Tampoco había una unidad política que uniera las trece colonias que estaban separadas unas de otras por grandes distancias. Eran necesarias tres semanas para que una carta despachada en Georgia alcanzara su destino en Massachussets. Por otra parte había una inmigración procedente de distintos países europeos y una verdadera pléyade de cultos religiosos que se recelaban entre sí.[1]

En este ámbito, la francmasonería parece haber jugado un rol preponderante en la unidad política y social de las colonias, actuando como factor socializador, de confraternidad y unidad de objetivos.

Afirma Fay que correspondió a la masonería cumplir una labor de pacificación profunda y prudente y preparar la unidad norteamericana, sin la cual no podía haber libertad norteamericana ni habrían podido existir los Estados Unidos. De hecho, la francmasonería se expandió rápidamente en las colonias y ya existía en Filadelfia y en Boston antes de la emblemática fundación de la Gran Logia de Londres en 1717.

En las décadas que precedieron a la Revolución, las logias rebozaban de hombres de la política, comerciantes, militares y aguerridos partidarios de la Independencia; sin embargo todo parece indicar que durante aquel período, la masonería actuó como factor de pacificación, tratando de que la sangre no llegara al río; no sólo por sus fuertes vínculos con la metrópoli sino porque, por naturaleza, para los masones la guerra es un crimen horrendo.

Sin embargo, hacia 1773, más precisamente el 16 de diciembre, se produjo un hecho que desataría la Guerra de la Independencia, conocido como La jornada del Té, considerada como la primera jornada revolucionaria que desembocaría en la Declaración de la Independencia algunos años después. El polvorín estalló en Boston, ciudad en la que el fervor revolucionario había alcanzado niveles de profunda tensión. Los impuestos aduaneros aplicados por los ingleses exprimían a los grandes mercaderes locales; también había tensiones religiosas y políticas. El movimiento independentista se concentraba en torno a la acción de Joseph Warren –un gran cirujano, amigo de Franklin- jefe de la logia de San Andrés. Esta logia había sido reconocida en 1769 como Gran Logia Provincial por parte de la Gran Logia de Escocia.

Ese día, mientras los masones estaban reunidos, supuestamente, en la taberna del Dragón Verde y las Armas de la Francmasonería, un grupo de indios pieles rojas atacó a tres navíos ingleses arrojando al mar trescientos cuarenta y dos cajones de té, sin dar tiempo a que los marineros reales pudieran impedirlo. Hay fuertes evidencias de que el conjunto de indios pieles rojas que atacaron a los navíos ingleses cargados de té eran, en realidad, masones disfrazados pertenecientes a la Logia de San Andrés. De hecho, el acta de esa tenida dice claramente que los masones se habían reunido en la taberna a fin de no celebrar la reunión. Nadie vio salir ni entrar a los indios y la policía no encontró indicios de ellos. Este incidente desató la represión inglesa sobre la población de Boston, pero provocó la inmediata solidaridad de las demás colonias.

No es novedad afirmar que el ejército norteamericano era, en realidad, el ejército del masón Washington y que todo su estado mayor fue integrado por masones. El propio marques de La Fayette llegó a reconocer, ante oficiales y camaradas, que sólo tuvo acceso a posiciones de mando luego de haber sido iniciado francmasón. Tampoco es novedad que el masón Franklin preparó, durante años, la política exterior de la Revolución operando principalmente en Francia y en Inglaterra, donde importantes sectores masónicos apoyaban la independencia de las colonias, asunto que se vio reflejado en el propio Parlamento Británico. En definitiva, todo el proceso revolucionario norteamericano está íntimamente asociado a la francmasonería y ningún ciudadano de los Estados Unidos de América dejaría de reconocer la influencia de esta Sociedad en la construcción de la Nación.
[1] Fay, Bernard; La francmasonería y la revolución intelectual del siglo XVIII; (Buenos Aires, Editorial Huemul, 1963)

El Secreto

2010-04-20T11:12:00.000-07:00

Más sobre el Símbolo Perdido. Todas las tradiciones arcaicas hablan de un secreto que debe restituir al Hombre al estado original antes de la Caída

Un abismo infinito separa al hombre de su Creador. Esa es la causa de la angustia que nos acompaña, desde las cavernas en las que vivíamos cuando éramos primates, hasta nuestros días. La sensación de fragmentación sobrevuela nuestros miedos y tribulaciones desde los tiempos que precedieron a los tiempos. En casi todas las religiones del planeta esta separación del hombre respecto de su creador se conoce como La Caída, y es justamente ese estado de separación de Dios el que nos produce un sentimiento de orfandad frente a la inmensidad del Universo infinito.

En las más antiguas cosmogonías, pertenecientes a religiones que murieron hace ya tiempo, en los confines de Oriente o en la arenas del Levante, se habla de esta tragedia, acontecida luego de las Guerras Cósmicas libradas en el Cielo. Encontramos vestigios de estas guerras pretéritas y de la posterior Caída del Hombre en todas las tradiciones primitivas, que luego fueron asimiladas a los actuales libros sagrados, en el correr de los milenios. En el Génesis se nombra algunos de estos libros perdidos en la matriz de la historia: “El libro de las Guerras de Jehová” y “El Libro de las Generaciones de Adán”

En el mismo Génesis pueden encontrarse los vestigios de otros escritos antiquísimos, como el poema asirio “Enuma Elish”, que describe la creación del universo -cuyo título puede traducirse como cuando desde arriba- o el “Poema de Gilgamesh” que relata la epopeya de Utnapistin “el único justo” en quien es fácil descubrir la historia de Noé y el Diluvio Universal, o el Libro de Enoch que describe cómo los ángeles rebeldes de Samyasa tomaron mujeres entre las hijas de los hombres, el día que descendieron en el monte Hermon, dando nacimiento a la raza de los gigantes.

El Antiguo Testamento es el reservorio de un conocimiento acumulado por generaciones de sabios e iniciados que encriptaron en sus páginas un conocimiento de carácter extraordinario que apenas ha sido comprendido. Los sabios de la religión judía, de quienes el cristianismo ha heredado esta obra extraordinaria, hubieron de escribir infinidad de obras que explican e interpretan el intrincado lenguaje veterotestamentario. De la necesidad de esta interpretación surgen los Midrash y el Talmud, voluminosas obras en las que los maestros judíos de la Ley han intentado comprender el mensaje que la Torah les reservaba como Pueblo Elegido. Desde la perspectiva religiosa del judeocristianismo, la Torah (denominada Pentateuco en Occidente, que corresponde a los primeros cinco libros de la Biblia) ha sido escrita por el propio Dios.

Más aun. Los judíos desarrollaron una teosofía de características propias, denominada kabalá -que en hebreo significa Tradición- y que en la praxis no es otra cosa que un sistema decodificador del mensaje contenido en la Torah. Libros como el Zohar, el Bahir o el más antiguo Sepher Yetzira, son testimonio de la importancia que para el pueblo judío tienen los números y las letras como emanaciones propias de la misma divinidad.

Con el advenimiento de Cristo, parte del Pueblo de Dios interpretó que el ciclo de la Salvación había alcanzado su apoteosis; literalmente el Hombre se hizo Dios en la figura de Emmanuel, el Salvador. Su Vida, o mejor dicho, Su intervención directa en la historia, modificó, de cuajo, la mirada del hombre sobre sí mismo y sobre el universo. De modo que una nueva y poderosa colección de documentos y testimonios vinieron a completar al Antiguo Testamento con una nueva Ley, reunida en los Evangelios, cuyo mensaje, al igual que el arcaico, permanece visible sólo para aquellos que tienen ojos para ver y oídos para oír.

Es sabido que todo libro sagrado puede leerse en diferentes niveles y que en todas las religiones existen misterios cuya interpretación excede el campo de la feligresía. Los intentos de los místicos judíos por encontrar mensajes ocultos en el Antiguo Testamente fueron apenas el antecedente del intrincado esoterismo que se desarrollaría alrededor de los textos canónicos (reconocidos por la Iglesia) y apócrifos (no reconocidos por ella) en torno al mensaje de Jesucristo y su misión Redentora. Quien crea que este esoterismo no forma parte de la médula de la religión comete un profundo error.

Se atribuye a Pitágoras haber dicho que una religión moría de dos maneras: Hacia arriba, cuando sus sabios se encerraban, convirtiéndola en sólo accesible a sus iniciados, o hacia abajo, cuando los feligreses perdían el contacto con los sabios, convirtiéndola en una mera contención de orden moral, plagada de supersticiones. Si la espiritualidad de Occidente aun está vigorosamente activa, es justamente porque el judeocristianismo ha logrado mantener activas las dos vías por las que una religión actúa. Una de ellas, como hemos visto, es necesariamente esotérica. A lo largo de los últimos cinco milenios, desde los propios orígenes de Abraham, nacido en la ciudad de Ur de los Caldeos, hasta nuestros días, han existido sociedades secretas que se transmitieron de manera ininterrumpida el conocimiento que permite descifrar las Escrituras.

Existieron en la Media Luna Fértil y en el Antiguo Egipto, que llegó a ser el gran centro de peregrinaje del mundo antiguo. Se expandieron bajo la civilización helénica y luego, durante el apogeo del Imperio Romano, por toda la cuenca del Mediterráneo.

Con el advenimiento del cristianismo tomaron diferentes formas. Permanecieron latentes durante los siglos en los que el saber esotérico pasó a ser patrimonio del mundo monástico. Gran parte del saber oculto se introdujo en las corporaciones de albañiles y en las órdenes de caballería con fuerte influencia benedictina. Después del Renacimiento resurgieron de la mano de los grandes magos, como Pico Della Mirándola, Cornelio Agripa y Marcillo Ficino para, finalmente, corporizarse en la figura legendaria de los primeros rosacruces y en la francmasonería.

Los masones dedicaron siglos de esfuerzo en la interpretación de los símbolos y se aseguraron de que éstos sobreviviesen a los tiempos, encerrando en ellos la Clave de los Antiguos Misterios. De modo tal que la francmasonería posee una suerte de idioma propio cuyo aprendizaje se deshilvana en etapas, círculos concéntricos que demandan inteligencia, meditación y paciencia.

La idea de un conocimiento esotérico es tan antigua como el mundo clásico y las Escuelas de Misterios fueron el eje de todas las culturas. Esto explica desde las pirámides hasta las catedrales góticas, desde las piedras del Neolítico hasta el Obelisco de Washington DC.

Pero los masones agregaron a la simbología un conjunto de leyendas. Incorporaron a su iconografía la de las Órdenes más poderosas de la historia. De cada una tomaron su médula y reclasificaron el resumen del modelo humano. En la simbología se encuentra el genoma de la conciencia.

Los Magos de la Piedra

2010-04-18T11:50:00.000-07:00

¿Qué rol cumplieron los grandes monasterios medievales y las órdenes de caballería en la preservación de los secretos iniciáticos? (Fragmento del capítulo XIV de Las Claves Históricas del Símbolo Perdido)

Aunque resulte sorprendente para la mentalidad moderna, durante siglos, desde la remota antigüedad, hasta nuestros días, diferentes linajes de iniciados y Ordenes Esotéricas preservaron un importante caudal de conocimiento, trasmitiéndolo de maestro a discípulo.

Luego de la caída de Roma, dos corrientes iniciáticas, vinculadas con los misterios de la construcción penetraron en Europa. Una de ellas, de tradición meridional y mediterránea, se estableció en una misteriosa isla del lago de Como en la que floreció la Escuela Arquitectónica de los Magistri Comacini, cuya huella ha quedado ampliamente difundida en catedrales, palacios y puentes con un llamativo estilo propio.

La otra corriente penetró por el norte y encontró su refugio en los monasterios benedictinos de las Islas Británicas. En Northumbria, hacia el siglo VIII, el monje ingles San Beda, llamado el Venerable, escribió su libro acerca del Templo de Salomón, abriendo paso a la que luego se convertiría en la leyenda central de la francmasonería.

Este misterioso libro, del cual ya hemos hablado extensamente en otros ensayos, sienta las bases de las alegorías a partir de las cuales se construiría todo el andamiaje del simbolismo masónico. Se habla allí, por primera vez, de que el hombre que se dedica a la construcción debe cuadrar su propia piedra, convertirse en un hombre a escuadra, es decir, recto, pulido y preparado para tomar parte en la construcción colectiva de un Templo elevado a la Gloria de Dios, el Gran Arquitecto del Universo. Se difundió por el continente de la mano de los grandes abades que construyeron la Europa medieval y finalmente anclaron en el movimiento cluniacense, la primera multinacional de la que se tenga memoria. Estas interpretaciones alegóricas en torno al Templo de Salomón se expandieron por el Imperio Carolingio merced a la pluma de Alcuino de York (735 – 804), Rabano Mauro (776 – 856), Walafrid Strabón (808 – 849) y otros grandes abades del movimiento monástico benedictino.

Ya en el siglo XI, los cluniacenses habían establecido reglamentos y constituciones para sus logias de constructores de iglesias y catedrales, incorporando a laicos a los que denominaban “hermanos conversos” y utilizaban como mano de obra calificada.

En efecto, los monjes constructores de Cluny, constituyeron la primera fuerza trasnacional de alcance continental en todo el antiguo Imperio Romano Germánico, convirtiendo a sus monasterios en el depósito de todo el saber de la época.

El libro de San Beda sirvió de guía para que los grandes abades del movimiento monástico benedictino restablecieran las antiguas corporaciones de constructores, sustentadas en la tradición del Antiguo Testamento, comparando a Adonhiram, el superintendente a cargo de la construcción del Templo de Salomón, con el propio Cristo. Dentro de los muros de las grandes abadías se gestó una nueva vía iniciática de tal magnitud y vitalidad que su capacidad constructora superaría a la del antiguo Egipto en toda su historia. No nos detendremos en esta cuestión, remitiendo al lector a nuestros trabajos anteriores. [1]

Sin embargo, diremos que sólo una organización sustentada en un plan de carácter universal y un poder de dimensiones inimaginables pudo llevar a cabo el portento de construir, simultáneamente en toda Europa, miles de iglesias, catedrales, palacios y puentes. La simbología alcanzó niveles inigualables con el arte románico, al que los medievalistas definen como una pedagogía de masas. Toda una civilización, en la que la gran mayoría era analfabeta, fue educada a través del arte figural de la piedra.

Posteriormente, con el arte gótico se alcanzaría el punto más alto en la capacidad de construir verdaderos centros de transformación e irradiación espiritual tales como las catedrales góticas. Para ese entonces, las vidrieras, el control de las tensiones de los nervios de piedra, las dimensiones y las proporciones áureas, las matemáticas y la geometría más pura, darían sobrada muestra del retorno de los Magos de la Piedra. La culminación de esta epopeya, que continuó con la Orden Cisterciense y con las órdenes monástico militares -particularmente la Orden de los Templarios- fue la reconquista de Jerusalén y el establecimiento de los reinos cristianos en Palestina.

La vía iniciática cristiana, no sólo construía la monumental arquitectura del Imperio Cristianismo en su apogeo, sino que tenía su propio brazo militar, custodio del Santo Sepulcro, el ombligo del mundo, Jerusalén, la mil veces Santa, en la que Cristo, el Mesías, había realizado la misión que el Padre le encomendara.

El uso del mandil como elemento ritual, los signos y toques, la conformación primitiva de las primeras logias y el simbolismo propio de la iniciación masónica tienen sus raíces en esta época. Y si hay que poner una fecha de nacimiento a los masones, puede que tengamos que volver la vista hacia Northumbria, a las épocas en las que San Beda, el Venerable, observando a los masones que construían los monasterios de San pedro y San Pablo, decidió darles una leyenda propia, basada justamente, en Salomón y su famoso Templo.

Durante el largo proceso de secularización que sufrió la sociedad medieval, estas agrupaciones de monjes constructores, junto con sus técnicas, sus secretos de oficio y su visión esotérico-sagrada de la construcción, dio lugar a las grandes corporaciones de oficio, sobre las que existe muy abundante información. Podríamos mencionar algunas verdaderamente importantes como Los Estatutos de los Canteros de Bolonia de 1248, Los Reglamentos y Ordenanzas de los Masones de la Ciudad de Brujas de 1441, Las Constituciones de los Masones de Estrasburgo de 1459 o los Estatutos del Oficio de los Masones de la Ville de Malines de 1539. Todas estas constituciones, y muchas otras, podrían otorgar una visión mucho más completa de la organización de los masones medievales, de su arte y de su religión.

En un principio, sólo se distinguían dos categorías o grados entre sus miembros: Los aprendices, que pasaban a depender, durante una cierta cantidad de años, de los maestros de oficio. La segunda era la de los compañeros, que eran aquellos que habían alcanzado habilidades en el desempeño de su oficio. Los maestros eran los que gobernaban la Logia. Sólo en tiempos posteriores pasó a considerarse al maestro como un grado en sí mismo. A partir de entonces, al que dirige una Logia se lo pasó a denominar Venerable Maestro. Este término también es una reminiscencia de las épocas monásticas.

A partir del siglo XVII estas corporaciones de constructores comenzaron a admitir en su seno a hombres ajenos al “oficio”. Se los llamó “masones aceptados”. Por la misma época, la francmasonería comenzó a desarrollar temas provenientes de algunas corrientes místicas y mágicas surgidas en el Renacimiento, tales como la cábala judía (kabbalá) , la alquimia y el cuerpo de doctrina denominado Hermetismo. Pero sin lugar a dudas, la corriente esotérica que más impactó en la francmasonería fue la de los rosacruces, mencionados reiteradamente en El Símbolo Perdido. Muchos autores creen firmemente que las ideas rosacruces transplantadas a Inglaterra en el siglo XVII fueron el verdadero origen de la masonería especulativa, es decir, la conformada por masones aceptados.
[1] Callaey, Eduardo, Monjes y Canteros (Buenos Aires, Dunken, 2001) La Masonería y sus Orígenes Cristianos (Buenos Aires, Kier, 2006). También El Libro acerca del Templo de Salomón y otros textos masónicos medievales (en imprenta al editarse este libro).

Una aproximación a la Iniciación Masónica

2010-03-25T16:13:00.000-07:00

Las escuelas iniciáticas del mundo antiguo, así como las grandes religiones del mundo, hacen referencia a un hombre total del cual cada individuo es apenas una astilla, un fragmento, una chispa.

En la antigua ciencia talmúdica, la figura del Adan Kadmon hace referencia al hombre cósmico, constituido por el alma de todos los hombres. Jesús habla de la salvación del hombre –como género, no como individuo- y Buda se niega a abandonar el mundo hasta ver pasar hacia el Nirvana la espalda del último hombre. ¿Qué nos dice este mensaje? Resulta claro que los grandes sabios de la historia de la humanidad han tenido como concepto que el hombre se salvará en su totalidad o no se salvará.

La iniciación masónica puede concebirse como un rito de pasaje mediante el cual el hombre se reconcilia con su condición sagrada. Pasa a formar parte de una humanidad despierta, capaz de mirar el mundo desde otro lugar. La masonería se ha destacado en todos los tiempos por una característica propia que la diferencia de cualquier otra institución. El masón es un hombre entrenado en la difícil capacidad de tratar de percibir el rumbo de la historia y adelantarse a ella para construir las ideas arquetípicas de cada nueva etapa. En otras palabras: entrenado en el uso de los símbolos el masón encuentra en el presente aquellos significados que hacen prever la dirección de la humanidad.

Cuando hablamos de masonería hablamos de Misterios. Esa es la única definición posible más allá de todos los libros y todas las teorías, pues la esencia del método masónico parte de una ceremonia iniciática, heredada de las más remotas Escuelas de Misterios de la antigüedad.

Hay en esta ceremonia un misterio ancestral e inescrutable, un complejo laberinto de símbolos en cuyo centro una desconocida criatura, émulo del minotauro, espera la llegada del intrépido viajero. Su secreto es como una mole de piedra sin tiempo, de la que no es fácil imaginar la inmensa base sumergida en las honduras de la tierra. Bordada por el liquen de los siglos, azotada por los vientos de la historia, escalada una y otra vez por hombres valientes e incansables cazadores de grutas ocultas, la iniciación es tan antigua como el género humano. Sin embargo, permanece indemne al paso del tiempo como el monolito que soñó en la Luna la mente de Arthur C. Clarke en su novela 2001, Una Odisea en el Espacio.

En los últimos años, Occidente parece haber redescubierto el vínculo de la francmasonería con los antiguos misterios, mientras un creciente número de personas se anima a la exploración de lo iniciático sin una idea adecuada de su significado.

La historia de la francmasonería es, en todo caso, sólo su marco visible, la consecuencia colectiva de miles y millones de procesos individuales que llevaron a infinidad de individuos, provenientes de las más variadas culturas y nacionalidades, a convertirse en masones, es decir, iniciados. La suma de la acción de los masones sobre la sociedad a la que pertenecen conforma la verdadera y real influencia que la francmasonería ha proyectado sobre el devenir de los hechos históricos. Es por ello muy cierta la cita frecuente que señala que “la francmasonería actúa en la sociedad a través de sus hombres”.

Sin embargo, el hecho de que un masón o un conjunto de masones haya dejado su huella en la historia, confirma la existencia de una aventura espiritual en la que cada uno de esos individuos debió -durante años de trabajo, interpretación y esfuerzo- cumplir con la antigua premisa común a los iniciados de todas las épocas; una premisa que ya se anunciaba en el pórtico del templo de Delfos hace más de dos mil años: Conócete a ti mismo. El proceso iniciático es –por lo tanto- la base del método masónico. Un método que permanece desconocido para aquel que no lo ha vivido y alimentado.

En una época en la que numerosas personas se alejan de las grandes religiones y el concepto de lo sagrado se encuentra seriamente devaluado, el esfuerzo espiritual ha sido reemplazado por una suerte de turismo del alma mediante el cual muchos creen que la sola lectura de un buen libro esotérico puede llevarlos a la súbita iniciación. Pero del mismo modo que nadie puede autoiniciarse, la experiencia masónica ha requerido siempre de la interacción con el otro, del vínculo permanente entre aprendices, compañeros y maestros y de un marco de trabajo que se desarrolla en la Logia a la que también se denomina taller, dada su característica de lugar de trabajo.

La Logia masónica es el ámbito de una instrucción sistemática y progresiva mediante la comprensión y el diálogo con los símbolos. “…Obra, logia y herramienta –nos dice Jean Mougués- el francmasón es capaz de cumplir con su tarea cuando, seguro de sí mismo, en plena posesión de sus medios, ante los ojos y con el consejo de los miembros de la Logia, toma un puesto en el orden del trabajo…”

A diferencia de otros sistemas de perfeccionamiento interior que propenden al aislamiento y la experiencia mística, la francmasonería impone al iniciado la responsabilidad social, procurándole un escenario adecuado para el desarrollo de sus capacidades y el trabajo sobre sí mismo. Ese escenario es la Logia.

Viene a mi memoria la imagen alegórica que utilizaba un maestro yogui al que me unió un gran afecto. Explicaba que un grupo de trabajo espiritual se podía comparar con una bolsa en la que se habían introducido numerosas piedritas de forma irregular, con protuberancias, imperfecciones y bordes filosos. En la medida que la bolsa se sacudía en cada reunión, las piedritas chocaban entre sí hasta que, con el correr del tiempo, cada una de ellas adquiría la forma esférica del canto rodado, volviéndose incapaces de lastimarse las unas a las otras.

De esta forma el maestro explicaba que el hombre que afrontaba voluntariamente el camino espiritual podía lograr concientemente lo que la naturaleza realiza en los arroyos durante siglos, en donde las piedras terminan convirtiéndose en circulares y lisas al fin de las largas edades.

En la metáfora masónica, un recipiendario es como una piedra bruta arrancada de la cantera que, simbólicamente, representa al mundo profano. El recién iniciado recibe entonces un conjunto de herramientas con las cuales, bajo la supervisión de sus maestros, debe convertir la piedra bruta en cúbica a fin de poder integrarse armónicamente al Templo que los masones erigen a la Gloria del Gran Arquitecto del Universo.

Es por ello que el simbolismo de la piedra se encuentra presente, de distintas formas, a lo largo de toda la experiencia masónica, en sus más variados grados y Ritos. Pues la historia de la francmasonería –y todos los mitos tejidos en torno a ella- parte del más sencillo elemento que pueda hallarse en la naturaleza: una piedra informe y en bruto, llamada a participar de la más bella catedral, símbolo de una sociedad más humana y luminosa.

En términos históricos, la experiencia iniciática que propone la masonería recoge la esencia del humanismo ¿Qué fue el humanismo sino un fenómeno surgido de la liberación de los dogmas y un replanteo del rol del hombre en el concierto de la Creación Divina? El humanismo está surcado, de punta a punta, por la experiencia iniciática, mientras que, entre sus referentes, se encuentran los más grandes espiritualistas del Renacimiento. Marcillo Ficino (De Divino Furore), Pico della Mirándola (Conclusiones sive Theses DVVVV), Dante, Agrippa etc. Todos ellos otorgan un rol fundamental al análisis del fenómeno humano, pero lo hacen desde el rescate de las escuelas de misterios, desde el Corpus Herméticum y la Gnosis, desde la búsqueda de la Piedra Filosofal y el estudio del Árbol de la Vida de los cabalistas.

La iniciación es la profunda meditación del fenómeno humano, el resultado del impulso natural del espíritu en la búsqueda de la luz interior, pero a su vez, la construcción una sociedad justa, la dignificación de la vida humana en todo su trayecto y todas sus expresiones.

Heredom, La Casa del Templo y El Templo de Salomón

2010-02-18T05:14:00.000-08:00

El Templo de Salomón y El Símbolo Perdido
Adelantamos algunos aspectos abordados en nuestra obra sobre la novela de Brown

En la Casa del Templo, construida por los masones en Washington – de la que sobre su significado que hablamos ampliamente en el libro- transcurren momentos cruciales de la novela de Brown. Este edificio masónico está inspirado en el Templo de Salomón, construido por este rey en Jerusalén.

Jerusalén, la ciudad del Templo, ha sido un lugar de adoración desde una remotísima antigüedad. En los albores de la primera fundación patriarcal -hace cuarenta siglos- Abraham adoró allí -y pagó diezmo- al misteriosos Melquisedek, sacerdote y rey de Salem.
Conocida en tiempos de David como "Jebús de los jebuseos", fue elegida por el monarca para establecer allí la capital de su reino. El rey planeó construir una mansión para el poderoso Dios de Israel e instalar en ella, por fin, el "Arca de la Alianza".

Aconsejado por Gad, compró a un jebuseo llamado Ornan, el terreno donde el templo sería construido, y cuyo altar mandó instalar en su emplazamiento definitivo. Se cree que fue, muy probablemente, sobre la enorme roca que aún hoy puede verse detrás de la reja y bajo la cúpula de la mezquita de Abd el Melik, mal llamada "de Omar".

Sin embargo, pese a los grandes preparativos y el inmenso tesoro reunido en materias primas, David no dio comienzo a la construcción del templo. Existen varias versiones acerca de los motivos de esta postergación; dos de ellas surgen del propio texto bíblico.
En la primera, el propio Dios se rehúsa a poseer una morada, y hablando por boca del profeta Natán, declara que desde la salida de Egipto se había limitado a viajar de tienda en tienda y de lugar en lugar, y que nunca había aspirado a tener palacios de cedro.La segunda versión atribuye la negativa de Dios al excesivo derramamiento de sangre provocado por David a lo largo de su tormentosa existencia.

David le dejaría a su hijo Salomón la tarea de edificar la Casa del Señor, y también las materias primas reunidas para la construcción del Templo; pero, más importante aún, Salomón preservaría el antiguo vínculo con Hiram de Tiro, sin la ayuda del cual, difícilmente, la tarea hubiese podido llevarse a cabo.

Muerto David, Salomón emprendió la tarea de ampliar la capital a la altura de su poderío, para lo cual eligió la parte septentrional de la colina oriental, que se encontraba a veinte metros sobre la antigua ciudad (744 mts.). Pero un proyecto arquitectónico de esta envergadura necesitaba de técnicos capacitados y materiales que Salomón no podía encontrar en su reino.

Llevó entonces a cabo un trato con Hiram de Tiro. Este le proveería madera de cedro y ciprés, y también los técnicos, carpinteros y canteros. Estos últimos serían reclutados en Guebel-Biblos. Este dato adquiere mucha importancia para los masones, puesto que ha sido el eje de la asociación que, a menudo, se ha hecho entre los canteros que participaron en la construcción del Templo de Jerusalén y una antigua cofradía de constructores conocida como "los artífices dionisíacos".

Sus orígenes son inciertos, aunque habitualmente se los relaciona con los arquitectos que construyeron los teatros en honor de Dionisio o Baco, e instituyeron las representaciones dramáticas que, como es sabido, tenían una profunda significación iniciática37. Según Clavel, "...los misterios de Baco fueron establecidos en el Asia Menor, por una colonia de griegos, unos mil años antes de nuestra era... Tenían el privilegio de construir templos, teatros, y todos los demás edificios públicos de la comarca; llegaron a ser tan numerosos, que, bajo la misma denominación, se hallaban en la Siria, la Persia y la India...”

Livraga, en su tratado sobre el "Teatro Mistérico en Grecia", atribuye el origen del Teatro Griego a las ceremonias que se practicaban desde el segundo milenio a.C. "en todo el Mundo Egeo...". Pero, más allá de que las cofradías de constructores de Guebel-Biblos se relacionaran directamente con los artífices dionisíacos, lo cierto es que existen documentos que avalan la importancia de esta ciudad fenicia, como proveedora de pertrechos y personal técnico para la construcción desde principios del III milenio a.C.
En efecto, los documentos egipcios más antiguos encontrados en Guebel-Biblos se remontan a los tiempos del faraón Khasekhemui, de la II dinastía.

Si los egipcios, constructores por excelencia del mundo antiguo, se pertrechaban en Guebel-Biblos, no caben dudas acerca del carácter profesional que habían desarrollado los giblitas. Los arqueólogos coinciden en afirmar que la arquitectura de ese período de la historia de Israel (a la que denominan "Hierro, Fase II A"), tiene una marcada influencia neo-hetea, proveniente de Siria y Líbano. También coinciden en que Salomón aprovechó sabiamente los recursos que le ofrecía Hiram, puesto que carecía de hombres capacitados para llevar adelante semejantes proyectos.

El texto bíblico es muy claro en cuanto al origen de los canteros de Hiram. No caben dudas de que provenían de la ciudad fenicia de Guebel-Biblos. La calidad de su arte ha sido descripta por Flavio Josefo:

"las piedras de los muros del templo eran talladas tan lisas que ni observándolas de cerca podía reconocerse huella alguna de martillo o de otras herramientas. Todo el material de construcción parecía haberse ensamblado por sí mismo sin colaboración exterior alguna..."

Hiram de Tiro fue el gran proveedor de Salomón, el genio logístico de las grandes obras que signarían el reinado del monarca más poderoso de Israel. A cambio, recibió productos agrícolas y tierras; también, a cambio de oro, le fueron dadas veinte ciudades de Galilea. Sin embargo Hiram "no se mostró conforme". Estos desencuentros no impidieron que ambos reyes acometieran otros importantes proyectos en asociación. Pero antes de avanzar en este punto nos detendremos en la figura del más importante artífice del Templo de Jerusalén: Hiram Abi.

4. Las Fraguas de Hiram Abi

Hiram Abi es, sin dudas, una figura misteriosa y esquiva. Su mención en la Biblia es breve, pero lo suficientemente contundente en cuanto a su habilidad, su destreza y su capacidad de trabajo. Las columnas "J" y "B", los capiteles, el "Mar de Bronce", y una infinita cantidad de objetos artísticos y litúrgicos, surgen de sus manos y de su ingenio.
Es hijo de una hebrea de la tribu de Dan, según el libro de los "Reyes", y de Neftalí según "Crónicas". Su padre es un fundidor tirio, maestro en metales. Su nombre, en arameo, es Huram-Abi. Su oficio lo acerca al linaje de otro fogonero, Tubal Cain -creador del bronce cortante y la espada de hierro- y al propio Caín.

Hiram-Abi estableció su fundición en el valle del Jordán, y por los detalles que describe la Biblia -en particular los relativos al "Mar de Bronce"- su tarea fue de gran trascendencia. Esta labor no puede dejar de asociarse con otra de las actividades que caracterizaron al reinado de Salomón: las grandes fundiciones de Ezión-Gueber y las flotas de Ofir y Tarsis, ambos proyectos en asociación con Hiram, rey de Tiro.

En efecto, el puerto de Ezión-Gueber (en el Golfo de Akaba) centralizó las actividades metalúrgicas de Salomón y fue la base naval de una de las dos flotas fenicias al servicio del estado hebreo, denominada "la flota de Ofir". Las fundiciones construidas en Ezión-Gueber son las más grandes encontradas en todo el Cercano Oriente antiguo. Allí se fundía el metal proveniente de las minas del Arabá, las famosas "Minas del Rey Salomón".

Se explotaba -principalmente- cobre y hierro, cuya abundante presencia en Idumea ha sido recientemente probada. Salomón construyó en el complejo de Ezión-Gueber grandes campos amurallados y una fundición que -al aprovechar los fuertes vientos de la zona- se asemeja en su diseño a los modernos altos hornos. Estos descubrimientos arqueológicos datan de 1939 y se deben a los esfuerzos del arqueólogo norteamericano Nelson Glueck, que no ha dejado dudas acerca de las dimensiones de esta ciudad siderúrgica ni tampoco de la existencia de lo que Herm ha denominado "el trust judeo-fenicio del cobre". Al respecto dice:

"...Fenicios y judíos se asociaron no solamente en la fundación de un imperio naviero que desde Akaba alcanzaba los países del Océano Indico, sino que montaron en aquel rincón polvoriento del desierto una planta industrial que cuenta entre las más importantes de su clase en el antiguo Oriente, pues ningún entendido admite que los hebreos, por sí solos, fueran capaces de construir hornos siderúrgicos tan perfectos como los que descubriera Glueck..."

El resultado de esta asociación permitió a Salomón obtener ingresos por exportaciones que impidieron la bancarrota del estado, pese a los inmensos gastos que demandaban sus proyectos arquitectónicos. También explica la capacidad desarrollada para colar enormes piezas de bronce, como las diseñadas por Hiram Abi y fundidas en el valle del Jordán. A la vez, representó para los fenicios una enorme riqueza, en la medida que controlaban, a través de dos enormes flotas, todo el comercio exterior de Salomón.

La flota de Tarsis comerciaba en las rutas del Mediterráneo. Su nombre es una incógnita, pero existe cierta evidencia acerca de la referencia a una colonia fenicia, ubicada sobre el Atlántico, más allá de las Columnas de Hércules, sobre la costa española. Asimov la ubica en Tartessos, en la desembocadura del Guadalquivir. Muy cerca, los fenicios habían fundado el puerto de Gades, que aún existe con el nombre de Cádiz.

Eduardo R. Callaey

Más sobre Símbolo y Masonería a propósito de "Las Claves Históricas del Símbolo Perdido"

2010-02-08T18:43:00.000-08:00

El poder del símbolo

Si recurrimos a un diccionario nos encontraremos con que un símbolo es una figura u objeto que tiene un significado convencional. Pero esta definición nos resulta incompleta. “El hombre –dice Carl G. Jung- emplea la palabra hablada o escrita para expresar el significado de lo que desea transmitir... su lenguaje está lleno de símbolos, pero también emplea con frecuencia signos o imágenes que no son estrictamente descriptivos...” Logotipos, emblemas, marcas de fábrica, las iniciales de algunas organizaciones, adquieren un significado reconocible según al uso común. Sin embargo, Jung afirma que tales cosas no son símbolos. Son signos y no hacen más que denotar los objetos a los que están vinculados.

Una imagen es simbólica cuando representa algo más que su significado inmediato y obvio.[1] El proceso por el que un símbolo adquiere carácter universal está inmerso en el desarrollo del alma humana y recién comienza a revalorizarse a partir del siglo XX, especialmente con el descubrimiento del poder de los mitos y la teoría de los arquetipos del ya citado Jung. De tal modo, el símbolo se convierte en una suerte de conexión entre el hombre y el principio que aquel representa y del cual emana.

Esta instrucción gradual del francmasón, a la que hemos hecho referencia, conforma un método de acceso a este lenguaje mediante la iniciación y el posterior trabajo en Logia. El símbolo, al igual que el proceso inicático, carece de coordenadas de espacio y tiempo; puede ubicarse en cualquier época y en cualquier cultura; actúa de manera independiente de cualquier forma de religiosidad e impacta en la conciencia con la fuerza de la experiencia vital. La potencia del lenguaje simbólico que emplean los masones reside justamente en la capacidad que posee el “drama iniciático”, que transcurre en un espacio virtual, para trasmitir al neófito en el sentido más profundo del símbolo y hacerlo partícipe de esa conexión.

En su tratado sobre La interpretación de los símbolos, Luis Galarza expresa que “...el poder de persuasión y de convicción del símbolo estriba en que a través de la imagen se vivencia un sentido, se despierta una experiencia antropológica vital, en la que se ve implicado el intérprete. En el momento de la interpretación, el sujeto debe aportar su propio imaginario que actúa como medio en el cual se despliega el sentido, y debe atender a las resonancias, a los ecos que en él se despiertan, acontecen...”[2]

Visto desde esta perspectiva, podríamos decir que en masonería, el éxito del iniciado no dependerá de otra cosa que de su capacidad para penetrar la naturaleza de esos símbolos y aprehender aquel nuevo lenguaje (el simbólico) con el cual reinterpretará el mundo; pero, lo que es aún más importante, se reinterpretará a sí mismo, convirtiéndose en artífice de su propio templo espiritual y de la sociedad que integra.

Estas breves definiciones permiten aproximarnos a comprender porqué símbolo y masonería resultan inseparables. No sabemos a ciencia cierta en qué momento cobraron sentido los símbolos que integran el lenguaje masónico, pero es fácil encontrarlos en la visión alegórica de los Padres de la Iglesia y, particularmente, en los escritos de los grandes exegetas benedictinos.

Esta simbología está integrada a la arquitectura y al arte, pero también se percibe en estructuras sociales y políticas en donde cobra dimensión sociológica. Sería un error circunscribir la acción del símbolo a un ámbito puramente esotérico, pues la historia de la francmasonería demuestra con claridad que el símbolo puede convertirse en factor inspirador de cambios sociales, inducir un nuevo orden moral, establecer normas de conducta y adquirir una dimensión ética en la vida republicana, en la lucha por los derechos humanos y en la construcción de una nueva sociedad regenerada. En síntesis: emergiendo del misterio mismo y de la experiencia iniciática, el simbolismo masónico alcanza su destino final en la construcción del progreso.

Los símbolos no exigen creencias particulares. Son el resultado del progreso de la conciencia desde las oscuridades prehistóricas de nuestra especie. Los símbolos, como ningún otro lenguaje, colocan al hombre frente a su propia sombra indicándole, a su vez, el camino de la luz.

En esta capacidad se basa el concepto de fraternidad universal, común a todas las corrientes masónicas, puesto que apunta a descubrir la naturaleza esencial de la humanidad toda más allá de cualquier sectarismo. No en vano los regímenes totalitarios han desarrollado su propia simbología explotando el lado oscuro de la naturaleza humana. Ni tampoco por casualidad encontramos símbolos masónicos en los documentos fundacionales de las democracias modernas.

[1] Jung, C.G.; “El hombre y sus símbolos” (Barcelona, Luis Caralt Editor, 1976) También “Arquetipos e inconsciente colectivo”, (Barcelona, Piados 1991).
[2] Galarza, Luis;”La Interpretación de los símbolos, Hermenéutica y lenguaje en la filosofía actual” (Barcelona, Antrophos, 1990).

¿Por qué la Masonería es una "Orden"?

2010-01-27T12:36:00.001-08:00

En “El Símbolo Perdido” se menciona a la masonería y a otras instituciones como “Orden”. Los propios masones llamamos a la masonería “La Orden”. ¿Qué queremos significar con este término?

“La Orden”… Esta es la forma abstracta con la que los masones denominamos a la institución francmasónica. Cuando nos referimos a la masonería, o cuando queremos mencionar a la institución de la que formamos parte, decimos simplemente “La Orden”. Pero, ¿Qué hay detrás de esta palabra? ¿Qué es una Orden? ¿Por qué los francmasones utilizamos este término? ¿Qué significa y que implica ser iniciado francmasón?

Podríamos comenzar definiendo el término: Orden, “del latín, ordo, clase, categoría, regla establecida por la naturaleza, también uno de los siete sacramentos de la Iglesia, disposición de las cosas de acuerdo a un método”.

En la historia de Occidente podemos hallar este concepto de ordo utilizado en diferentes campos, desde lo religioso y lo político hasta el arte y la arquitectura. Podríamos analizar cualquiera de estas acepciones y en todas encontraríamos relación con la francmasonería, pero a los fines de nuestro trabajo merece nuestra atención aquella que estableció Johnson al decir que: “…Una Orden puede definirse como una hermandad, sociedad o asociación de ciertas personas, unidas por Ley y Estatutos peculiares a la sociedad, que persigue un objeto o designio común, y se distingue por sus costumbres particulares, insignias, divisas o símbolos…”[1]

Albert Gallatin Mackey nos aporta una segunda definición al decir que “… una Orden es un gobierno regular o una sociedad de personas dignificadas por marcas de honor y una fraternidad religiosa…” En cualquier caso Orden implica una regla y esta, a su vez, impone un pacto de adhesión. En la francmasonería este pacto está sellado por un acto solemne denominado “iniciación”. De tal modo que podríamos afirmar que la francmasonería no es una organización basada simplemente en ese pacto societario de adhesión sino que constituye –en palabras de Javier Otaola- “…una forma de asociacionismo muy particular…” puesto que la masonería “…se vincula necesariamente, por definición, con una tradición profesional anterior a los socios que la componen y a una especie de mandato constituyente tácito del que no puede apartarse sin perder su propio sentido y carácter iniciático…”[2]

Ese componente constitutivo está contenido en aquello que los masones denominados “Antiguos Límites”, junto con los rituales, los usos y costumbres y el lenguaje simbólico que otorga a la francmasonería su particular distintivo metodológico. Este conjunto de reglas y prácticas es el que distingue a la Orden Masónica de otras asociaciones profesionales que devinieron en gremios por carecer justamente de este componente particular.

Si bien no existe un desarrollo histórico preciso de la Orden, ni un criterio unificado acerca de sus orígenes, parece muy probable – a la luz de la investigación presentadas en mi libros anteriores- que haya recibido, a lo largo de su historia, la influencia de otras órdenes religiosas cristianas de las que tomó ciertas características.

Las órdenes monásticas surgidas en la alta edad media se extendieron a lo largo de Europa y no sólo marcaron el rumbo del primer milenio de la cristiandad sino que monopolizaron en sus claustros la educación de la elite intelectual y moral de la civilización europea. Los hombres que ingresaban en estas estructuras eran individuos capaces de sostener un compromiso mayúsculo en contraposición a aquellos que permanecían en el “mundo profano” o en el clero secular.

Del mismo modo que estas órdenes religiosas tenían un objeto y una razón de ser que les era propia, la francmasonería no puede entenderse apartada del método iniciático ni del sistema simbólico-alegórico en el que basa su doctrina. Pero tampoco puede comprenderse si la apartamos de su potencial transformador de la sociedad a través de la influencia decisiva de sus hombres.

Si reflexionamos acerca de cuántos postulados y objetivos sustentados en el pasado por la francmasonería son hoy patrimonio de la humanidad y si pudiésemos imaginar el inmenso número de voluntades que han debido concentrar un esfuerzo sostenido para llevarlos a cabo, entonces no resulta difícil concebir un concepto de Orden ideal más allá de las múltiples expresiones del campo masónico.

Constructores por definición, los francmasones han creído y creen en un orden social más justo y en un mundo fraterno. La búsqueda de ese orden es inherente a la práctica masónica. Pero, como lo señalara Jean Mourgues, “...sólo escogemos a los constructores que saben estar por encima de las disputas de escuelas, La perfección de la Orden colectiva se basa en la calidad de los hombres que han de construirla...”[3]

Nos hemos acercado al significado que adquiere la palabra “Orden” entre los masones. Resta ahora una pregunta esencial y compleja: ¿Qué significa y que implica ser recibido francmasón? Seguramente nuestra opinión dista una enormidad de la que intenta Dan Brown, aunque a algunos masones los deje conformes. Intentaremos una respuesta a este interrogante.

[1] Del vocablo “Orden”, Gallatin Mackey, Albert “Enciclopedia de la francmasonería”, (México, Grijalbo, 1981).
[2] Otaola, Javier, “La Masonería hoy, Razón y Sentido”, (San Sebastián, Haramburu Editor,1996) p. 41.
[3] Mourgues, Jean; “El Pensamiento Masónico”; (Madrid, Ediciones Kompas) pp. 35 a 42.

Dan Brown, Ciencia Noética y Masones Astronautas

2010-01-22T11:39:00.000-08:00

Masones en la Luna

Algo que me ha llamado mucho la atención en la novela de Dan Brown es el hecho de que, combinando masonería y ciencia noética del modo que lo hace, haya omitido la filiación masónica del astronauta Edgar Mitchell, tripulante de la Apolo 14, fundador del Instituto de Ciencias Noéticas.

Aún más llamativo si se tiene en cuenta que fue justamente su experiencia en el espacio, la que lo llevó a fundar una institución que, desde una perspectiva científica, mirase a la sabiduría antigua como reservorio de un conocimiento universal no explotado adecuadamente. Mitchell es miembro de la Resp.·. Logia Artesia Nº 28, de la localidad homonima en Nuevo México. Pero no fue el primero ni el último masón en pisar la Luna.

El primero fue el H.·. Edwin Aldrin, 32º -miembro de la Resp.·. Logia Clear Lake No. 1417, de El Paso, Texas- quien llevó a la Luna, al menos, dos objetos masónicos, ambos de gran trascendencia. El primero es una bandera con los emblemas del Rito Escocés Antiguo y Aceptado, y las inscripciones “Supremo Consejo Grado 33º, Jurisdicción Sur de los Estados Unidos” y la divisa Deus Meumque Jus que hoy descansa en el museo de la Casa del Templo en Washington DC. El segundo objeto es todavía más curioso. Se trata de un decreto emitido por el entonces Gran Maestre Guy Smith, mediante el cual lo autorizaba a declarar la jurisdicción masónica de la Luna para Gran Logia de Texas de Libres y Aceptados Masones. Este hecho es rigurosamente cierto.

En la fotografía se puede ver a Edwin Aldrin, junto a su padre (también masón) entregando la bandera al Soberano Gran Comendador el 16 de septiembre de 1969. Como consecuencia de este suceso se fundó la Tranquility Lodge Nº 2000 (Logia Tranquilidad Nº 2000) que funciona bajo los auspicios de la Gran Logia de Texas.

No fueron los únicos masones involucrados en la carrera espacial: El H.·. James Irwin, que formó parte de la misión Apollo XV, fue el tercero y último masón que pisó la superficie lunar. Pertenecía a la Resp.·. Logia Tejon Nº 104, de Colorado Springs.

El H.·. Fred Kleinknecht, 33º, fue Soberano Gran Comendador del Supremo Consejo Grado 33º del Rito Escocés Antiguo y Aceptado –Distrito Sur de los EE. UU.- durante dieciocho años. Se retiró en 2003. Fue nada menos que el funcionario de la NASA responsable del proyecto Apolo. Como tal fue jefe de Aldrin, Mitchell y Irwin. ¿Falta algo más?

(Un especial agradecimiento a mi Q.·.H.·. Alejo, por la información aportada).

Introducción a Las Claves Históricas de

2010-01-18T05:02:00.000-08:00

El Símbolo Perdido

Dan Brown sorprendió nuevamente a sus lectores al conjugar, de manera insospechada, dos campos tan disímiles entre sí como lo son la francmasonería y las Ciencias Noéticas. La trama de El Símbolo Perdido, cuya acción transcurre en Washigton D.C., pone sobre el tapete muchos de los tópicos que giran en torno a las Sociedades Iniciáticas. En esta caso los masones –cuya presencia en la fundación de los Estados Unidos de América es un hecho histórico fuera de toda duda- y los rosacruces, a quienes se atribuye haber impulsado el pensamiento científico en el siglo XVII.

Pero Brown no se queda en estos aspectos sino que avanza hacia una maraña de ritos, ceremonias, símbolos y signos, todos rodeando un secreto, que Robert Langdon debe revelar en apenas unas horas. Sin embargo –he aquí la sorpresa- se verá acompañado de una científica del Instituto de Ciencias Noéticas que aportará a la historia una fascinante combinación entre la Tradición y los Nuevos Paradigmas.

Un análisis profundo de las diferencias entre Noética y Masonería sería tan inútil como la comparación de peras y manzanas. La Noética es abierta, expansiva, científica, moderna en el sentido más amplio de la palabra. La masonería es una organización que guarda misterios; se abre sólo a aquellos que son iniciados y su ingreso requiere de una ceremonia no exenta de pruebas y compromisos significativos. Dicho más claramente, este libro no es un análisis comparativo de francmasonería y noética sino una explicación de ambas cosas, en especial de aquellas que Brown menciona en El Símbolo Perdido.

La Noética, fundada hace más de tres décadas por el científico y astronauta Edgard Mitchell, se ve, en todo caso, confrontada con una institución milenaria, a la que le podemos atribuir, como mínimo, tres siglos de institucionalidad. Es que, justamente, lo que Brown construye en su historia, es nada menos que la combinación entre dos instituciones radicalmente diferentes en su conformación, en su organización y en su desarrollo histórico. Sin embargo, a ambas le atribuye un mismo fin: La búsqueda de Dios.

Una experiencia de carácter trascendente, que el propio Mitchell describe como una Epifanía, llevo a este astronauta de la Apolo 14 a repensar su visión de la ciencia y fundar una Institución que cambiaría radicalmente el modo de ver al mundo. ¿Qué tipo de experiencia pudo llevar a un científico a vivir una profunda trasformación?

Pero acaso, ¿Qué tipo de experiencia puede llevar a un masón a afirmar que la Iniciación lo catapulta a un nuevo estado de conciencia?

¿Es la Ciencia Noética el puente o el eslabón que une la ciencia moderna con las Tradiciones Esotéricas? Durante siglos, los científicos ignoraron el profundo conocimiento de estas Escuelas de Misterios, sin embargo, en las últimas décadas parece haberse modificado esta limitación. ¿Está la ciencia en condiciones de explorar estos nuevos paradigmas?

Ciencia y esoterismo no han sido incompatibles en el pasado. Lo vemos en el mundo clásico; en la experimentación empírica de los filósofos renacentistas. Muchos rosacruces y masones estuvieron involucrados en el impulso del pensamiento científico, especialmente desde el seno de la Royal Society, a cuyo círculo esotérico se ha vinculado frecuentemente con el Colegio Invisible.

Podríamos afirma, también, que en los círculos Noéticos la novela fue bien recibida, y que existe consenso en el sentido de que Dan Brown ha dado en la tecla al momento de definir el objeto de las Ciencia Noéticas. En los círculos masónicos ha sido recibida con cierta indiferencia y algún recelo, pues se sabía de antemano que Brown utilizaría los aspectos más atractivos y provocadores de la francmasonería, en desmedro de aquellos considerados como ejes fundamentales de su doctrina. La conclusión es que la francmasonería no queda tan mal parada, pero también, que ha sido descripta sólo una de las tantas formas de masonería que existen en el mundo: La norteamericana, y por cierto de modo muy superficial.

De modo que este libro, dividido en dos partes –la primera dedicada a la Masonería y la segunda a las Ciencias Noéticas- no es un intento de encontrar diferencias y convergencias sino el de informar adecuadamente al lector interesado que, a partir de la lectura de El Símbolo Perdido, quiere comprender más a fondo qué es la Noética y qué es la Masonería. Estamos seguros que en cualquiera de los dos casos, el lector encontrará vías de investigación si es que, finalmente, vislumbra en estas corrientes del pensamiento un camino válido para su realización espiritual; pues ese es el punto en común entre ambas.

Es evidente que el hombre está sufriendo un cambio profundo en su cultura, en su espiritualidad y en su forma de relacionarse entre sí y con su medio ambiente. Las tradiciones antiguas, amalgamadas y reunidas en torno a las Escuelas de Misterios, siempre han sido un reservorio de la sabiduría antigua. Las Ciencias Noéticas plantean la necesidad de volver la vista hacia estas grandes tradiciones, sin por ello dejar de utilizar todas las herramientas que nos brinda la tecnología, incluidas las grandes redes de comunicaciones.

Los autores de este libro han tratado de dar respuestas a los interrogantes que quedan abiertos en la ficción planteada por Brown, concientes de las limitaciones de un trabajo de esta naturaleza en el que el interés del lector asume múltiples direcciones. En síntesis, Las Claves del Símbolo Perdido transmiten la experiencia de los autores en ambos campos. Es un libro escrito desde dentro. Desde el centro mismo de la experiencia directa.

Los Autores:
Ana Lía Alvarez y Eduardo R. Callaey

2010-01-15T10:49:00.000-08:00

Dan Brown, El Símbolo Perdido y la Masonería

En abril del año pasado, en oportunidad de visitar Buenos Aires en las Jornadas Profesionales de la Feria del Libro, mi editor y amigo Santos Rodríguez (Nowtilus) me propuso trabajar acerca del libro que Dan Brown estaba escribiendo, en el que sabíamos que iba a abordar la masonería como parte de la trama.

Durante varios meses trabajamos intensamente en un proyecto editorial que sólo pudo encaminarse cuando se develó el misterio y tuvimos acceso al texto. La profesión de escritor es apasionante y no fueron pocos los autores apasionados que se animaron a escribir un “típico manual” antes de conocer la obra. Nosotros preferimos esperar a ver la obra publicada. El libro de Brown fue protegido con un celoso secreto hasta el momento de ser editado y ni siquiera supimos cual sería el título definitivo hasta el anuncio final en vísperas de la edición.

Nuestras Claves Históricas del Símbolo Perdido, que he escrito junto con Ana Lía Alvarez –en quien ha caído la responsabilidad de hablarnos de las Ciencias Noéticas- llegará a las librerías el mes próximo. En lo que a mí respecta no lo considero un manual de masonería ni una guía que explica el libro de Brown. Las Claves Históricas es un análisis de la masonería –desdibujada, confusa y muy norteamericana- que nos muestra el autor de El Código Davinci- y que merece ser aclarada de manera adecuada.

El público que no conoce acerca de la Orden Masónica tiene derecho a saber algo más. Y los masones, cualquiera sea su filiación, la responsabilidad de analizar este fenómeno que sigue colocando a la masonería en el centro de todas las conspiraciones. Esperamos que este sitio pueda ser útil para encontrar respuestas a una controversia que no tiene fin.

Para una mayor dinámica hemos abierto una página en Facebook en donde el lector podrá encontrar material adicional y comentarios sobre "Las Claves Históricas de El Símbolo Perdido”

PROXIMAMENTE

2010-01-14T17:06:00.000-08:00

El Secreto

Un abismo infinito separa al hombre de su Creador. Esa es la causa de la angustia que nos acompaña, desde las cavernas en las que vivíamos cuando éramos primates, hasta nuestros días. La sensación de fragmentación sobrevuela nuestros miedos y tribulaciones desde los tiempos que precedieron a los tiempos. En casi todas las religiones del planeta esta separación del hombre respecto de su creador se conoce como La Caída, y es justamente ese estado de separación de Dios el que nos produce un sentimiento de orfandad frente a la inmensidad del Universo infinito.

En las más antiguas cosmogonías, pertenecientes a religiones que murieron hace ya tiempo, en los confines de Oriente o en la arenas del Levante, se habla de esta tragedia, acontecida luego de las Guerras Cósmicas libradas en el Cielo. Encontramos vestigios de estas guerras pretéritas y de la posterior Caída del hombre en todas las tradiciones primitivas, que luego fueron asimiladas a los actuales librossagrados, en el correr de los milenios. En el Génesis se nombra algunos de estos libros perdidos en la matriz de la historia: “El libro de las Guerras de Jehová” y “El Libro de las Generaciones de Adán”En el mismo Génesis pueden encontrarse los vestigios de otros escritos antiquísimos, como el poema asirio “Enuma Elish”, que describe la creación del universo -cuyo título puede traducirse como "cuando desde arriba"- o el “Poema de Gilgamesh” que relata la epopeya de Utnapistin “el único justo” en quien es fácil descubrir la historia de Noé y el Diluvio Universal, o el Libro de Enoch que describe cómo los ángeles rebeldes de Samyasa tomaron mujeres entre las hijas de los hombres el día que descendieron en el monte Hermon, dando nacimiento ala raza de los gigantes.

El Antiguo Testamento es el reservorio de un conocimiento acumulado por generaciones de sabios e iniciados que encriptaron en sus páginas un conocimiento de carácter extraordinario que apenas ha sido comprendido. Los sabios de la religión judía, de quienes el cristianismo ha heredado esta obra extraordinaria, hubieron de escribir infinidad de obras que explican e interpretan el intrincadolenguaje de la Biblia. De la necesidad de esta interpretación surgen los Midrash y el Talmud, voluminosas obras en las que los maestros judíos de la Ley han intentado comprender el mensaje que la Torah les reservaba como Pueblo Elegido.

Desde la perspectiva religiosa del judeocristianismo, la Torah (denominada Pentateuco en Occidente, que corresponde a los primeros cinco libros de la Biblia) ha sido escrita por el propio Dios.Más aun. Los judíos desarrollaron una teosofía de características propias, denominada kabalá -que en hebreo significa Tradición- y que en la praxis no es otra cosa que un sistema decodificador del mensaje contenido en la Torah. Libros como el Zohar, el Bahir o el más antiguo Sepher Yetzira, son testimonio de la importancia que para el pueblo judío tienen los números y las letras como emanaciones propias de la misma divinidad.Con el advenimiento de Cristo, parte del Pueblo de Dios interpretó que el ciclo de la Salvación había alcanzado su apoteosis; literalmente el Hombre se hizo Dios en la figura de Emmanuel, el Salvador. Su Vida, o mejor dicho, Su intervención directa en la historia modificó, de cuajo, la mirada del hombre sobre sí mismo y sobre el universo.

De modo que una nueva y poderosa colección de documentos y testimonios vinieron a completar al Antiguo Testamento con una nueva Ley, reunida en los Evangelios, cuyo mensaje, al igual que el arcaico, permanecevisible sólo para aquellos que tienen ojos para ver y oídos para oír.Es sabido que todo libro sagrado puede leerse en diferentes niveles y que en todas las religiones existen misterios cuya interpretación excede el campo de la feligresía. Los intentos de los místicos judíos por encontrar mensajes ocultos en el Antiguo Testamente fueron apenas el antecedente del intrincado esoterismo que se desarrollaría alrededor de los textos canónicos (reconocidos por la Iglesia) y apócrifos (no reconocidos por ella) en torno al mensaje de Jesucristo y su misión Redentora. Quien crea que este esoterismo no forma parte de la médula de la religión comete un profundo error.Se atribuye a Pitágoras haber dicho que una religión moría de dos maneras: Hacia arriba, cuando sus sabios se encerraban, convirtiéndola en sólo accesible a sus iniciados, o hacia abajo, cuando los feligreses perdían el contacto con los sabios, convirtiéndola en una mera contención de orden moral, plagada de supersticiones.

Si la espiritualidad de Occidente aun está vigorosamente activa, es justamente porque el judeocristianismo ha logrado mantener activas las dos vías por las que una religión actúa. Una de ellas, como hemos visto, es necesariamente esotérica. A lo largo de los últimos cinco milenios, desde los propios orígenes de Abraham, nacido en la ciudad de Ur de los Caldeos, hasta nuestros días, han existido sociedadessecretas que se transmitieron de manera ininterrumpida el conocimiento que permite descifrar las Escrituras.

Existieron en la Media Luna Fértil y en el Antiguo Egipto, que llegó a ser el gran centro de peregrinaje del mundo antiguo. Se expandieron bajo la civilización helénica y luego, durante el apogeo del Imperio Romano, por toda la cuenca del Mediterráneo.Con la llegada del cristianismo tomaron diferentes formas. Permanecieron latentes durante los siglos en los que el saber esotérico pasó a ser patrimonio del mundo monástico. Gran parte del conocimiento oculto se introdujo en las corporaciones de albañiles y en las órdenes de caballería con fuerte influencia benedictina.

Después del Renacimiento resurgieron de la mano de los grandes magos, como Pico Della Mirándola, Cornelio Agripa y Marcillo Ficción, para finalmente corporizarse en la figura legendaria de los primeros rosacruces y en la francmasonería.Los masones dedicaron siglos de esfuerzo en la interpretación de los símbolos y se aseguraron de que éstos sobreviviesen a los tiempos, encerrando en ellos la Clave de los Antiguos Misterios. De modo tal que la francmasonería posee una suerte de idioma propio cuyo aprendizaje se deshilvana en etapas, círculos concéntricos quedemandan inteligencia, meditación y paciencia.La idea de un conocimiento esotérico es tan antigua como el mundo clásico y las Escuelas de Misterios fueron el eje de todas las culturas. Esto explica desde las pirámides hasta las catedrales góticas, desde las piedras del Neolítico hasta el Obelisco de Washington DC.

Pero los masones agregaron a la simbología un conjunto de leyendas. Incorporaron a su iconografía la de las Órdenes más poderosas de la historia. De cada una tomaron su médula y reclasificaron el resumen del modelo humano. En la simbología se encuentra el genoma de la conciencia

Eduardo Callaey